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Régime de vie selon l’Ayurveda


Le style de vie ayurvédique

La science ayurvédique considère que le bonheur et le malheur résultent respectivement de l’état de santé ou de maladie de la personne. La personne parfaitement saine est nommée Purusha Purusha Esprit pur ou la divinité éternelle. Les causes de la maladie sont psychosomatiques (Deha-Manasa - provoqués par le Manas Manas Esprit, mental ou le mental émotionnel).[suite]

Le style de vie ayurvédique

La science ayurvédique considère que le bonheur et le malheur résultent respectivement de l’état de santé ou de maladie de la personne. La personne parfaitement saine est nommée Purusha Purusha Esprit pur ou la divinité éternelle. Les causes des déséquilibres sont psychosomatiques (Deha-Manasa - provoqués par le Manas Manas Esprit, mental ou le mental émotionnel).

Un aspect très important stipulé par cette science sacrée est que la guérison doit être mise dans les mains de la nature. Les soins ayurvédiques aident par l’intermède des herbes, des procédures, et des changements des habitudes de vie et alimentaires pour ramener le corps et l’esprit à leurs états naturels d’équilibre.

Selon l’Ayurveda, toutes les maladies sont causées par l’aggravation des Doshas. Cette aggravation de Doshas est causée généralement par une nourriture inadéquate et par
un mode de vie inapproprié. Les trois causes de déséquilibre sont l’utilisation incorrecte, excessive ou insuffisante de sens, des actions et aussi les facteurs saisonniers.

1. L’utilisation impropre des sens implique un contact malsain des sens (goût, toucher, vue, ouïe, et de l’odorat) avec les objets. Par exemple, entendre des sons forts peut provoquer de graves troubles à l’esprit ainsi que de problèmes de santé.

2. Les actions relatives au corps, aux paroles et à l’esprit. Il s’agit notamment de la conduite, de la posture, des préoccupations et des émotions. Les pensées et les décisions conduisant à des situations malsaines sont des erreurs de jugement. Spirituellement parlant, l’erreur intellectuelle principale est de croire que nous sommes séparés de ce qui nous entoure. Les textes ayurvédiques nous enseignent que la perte de la foi dans la Divinité est la cause primordiale de toutes les maladies.

3. Les facteurs saisonniers : le Vata Vata Humeur biologique de l’air s’accumule pendant la sécheresse ou la déshydratation provoquée par la chaleur de l’été. Il devient aggravé au cours de la saison d’automne lors de l’amplification du vent, du froid et de la pluie ce qui affaiblit la digestion.

Le Pitta Pitta Humeur biologique du feu s’accumule au cours de la saison de pluie à cause des conditions acides de l’atmosphère. Il est aggravé au cours de l’été lorsque la chaleur est intense.

Le Kapha Kapha Humeur biologique de l’eau s’accumule pendant la saison froide (de mi-janvier à la mi-mars) en raison du froid et de l’humidité causés par les vents, des nuages et la pluie. Il devient aggravé au cours du printemps (de mi-mars à la mi-mai), quand le temps chaud liquéfie la Kapha Kapha Humeur biologique de l’eau accumulée.

Selon l’Ayurvéda, les déséquilibres sont causées par des facteurs externes (causées principalement par l’exposition aux éléments (chaleur, froid, vent, pluie) et par les blessures et aussi par des facteurs internes, quand il existe des déséquilibres Doshiques et aux facteurs psychologiques.

La plupart des déséquilibres sont causées par une déviation du rythme de la nature et de notre manque de connaissance et de compréhension de celles-ci.

L’état de santé et l’équilibre émotionnel ainsi qu’un état de bien-être ne peuvent pas être atteints sans une routine permettant une meilleure synchronisation avec le rythme cosmique. Suivre une routine favorise l’équilibre de notre constitution et l’horloge biologique. Elle est essentielle pour une bonne digestion et pour la paix et l’harmonie de l’esprit.

La régularité des repas, des activités physiques, et une discipline sont des facteurs clés pour l’équilibre des doshas. Le stress, les heures longues de travail, les mauvaises habitudes de vie ne font que déséquilibrer le système digestif et l’assimilation de la nourriture et provoquent l’accumulation des doshas.

L’Ayurvéda nous apprend que l’organisme est un mécanisme assez précis qui fonctionne selon des règles précises. Par exemple, chaque organe du corps a un certain moment quand il donne son maximum. Ces moments sont en concordance avec les périodes de la journée qui correspondent aux doshas.

- 1er tiers de la journée (à partir du lever du soleil) : heures Kapha
- 2ème tiers de la journée : heures Pitta Pitta Humeur biologique du feu
- 3ème tiers de la journée : heures Vata Vata Humeur biologique de l’air

- 1er tiers de la nuit (à partir du coucher du soleil) : heures Kapha
- 2ème tiers de la nuit : heures Pitta
- 3ème tiers de la nuit : heures Vata
Les heures sont donc variables en fonction du lever et du coucher du
soleil, et les périodes plus ou moins longues selon la saison.

Par exemple :
En juin : 4 à 10 h Kapha, 10 à 16 h Pitta, 16 h à 22 h Vata
22 à 24 h Kapha, 0 à 2 h Pitta, et 2 à 4 h Vata.
En Octobre : 7 à 11 h Kapha, 11 à 15 h Pitta, 15 à 19 h Vata
19 à 23 h Kapha, 23 à 3 h Pitta, 3 à 7h Vata.

Pendant ces périodes, les doshas respectifs ont tendance à être en excès, et en conséquence les organes qui leur correspondent ont leur période maximale. Ainsi, les poumons ont leur période maximale le matin, l’estomac à midi durant la période Pitta, le foie au début de l’après-midi, le colon et les reins à la fin de l’après-midi.

Les sages de l’ancien nous conseillent de prendre en considération ces horloges internes ainsi que la variation des doshas avec les périodes de la journée et les saisons. Il est évident que dans notre société ce rythme est beaucoup ignoré et les lois fondamentales de la vie ne sont pas connues ni suivies. Le déséquilibre n’est que le résultat de notre ignorance des lois de la nature qui ne peuvent pas être ignorées pour long temps sans avoir des répercussions sur l’état de santé et de bien-être.

Voici quelques éléments importants d’une routine ayurvédique :

LE MATIN

Se réveiller tôt le matin (avant le lever du soleil), car c’est le moment où l’énergie de la terre est en expansion, l’esprit et les organes de perceptions sont purifiés. L’heure du lever du soleil change avec la saison, alors nous allons nous réveiller plus tôt en été et un peu plus tard en hiver. Généralement parlant, les meilleures heures sont : 6-7 h pour le Vata, 5 h 30 – 6h pour le Pitta, 4 h 30 ou 5 h pour le Kapha. Aussitôt réveiller, regarder les mains et les frotter pour ensuite les passer sur le visage, le cou et la poitrine.

Faire la consécration de la journée à l’esprit universel ou à la divinité pour commencer la journée avec les meilleures pensées pour l’humanité en général et pour nous-mêmes. (ici c’est le moment faire sa prière, répéter sa résolution, etc.)

Boire une tasse d’eau chaude (pour Vata et Kapha) ou tiède pour le Pitta. Ceci a le rôle de nettoyer le tube digestif et de stimuler les reins. Elle aide aussi à stimuler les contractions des intestins qui préparent l’élimination.

Se laver le visage et les yeux avec de l’eau fraîche plusieurs fois. Pour les yeux, jeter de l’eau fraîche tout en gardant les yeux ouverts et ensuite faire quelques mouvements avec les yeux (en les clignotant et aussi en les tournant gauche — droite et haut - bas). Brosser les dents avec un bon dentifrice à base des herbes ayurvédiques et ensuite se nettoyer la langue avec une cuillère à thé, la brosse à dents ou avec une gratte langue. Il est important de nettoyer la langue tous les jours, car ce geste aide non seulement à enlever les bactéries, mais aussi stimule le feu digestif (agni Agni Feu ou principe cosmique ) et les enzymes digestives.

Appliquer quelques gouttes d’huile (2-5) (ghi, ou huile de sésame) dans les narines pour maintenir les sinus propres et pour améliorer la clarté de l’esprit.

Masser le corps à l’huile. Réchauffer un peu d’huile dans un conteneur et l’appliquer rigoureusement sur le corps, partout sur les bras, les jambes, les épaules, l’abdomen. On peut employer de l’huile de sésame pour Vata, de tournesol ou d’olives pour le Pitta et de maïs ou de moutarde pour le kapha. Le massage à l’huile améliore la circulation sanguine, calme l’esprit et réduit le Vata.

Prendre une douche ou un bain. Pour éliminer l’excès d’huile, prendre une douche chaude en utilisant du savon ayurvédique à base des plantes. La douche et le bain apportent de l’énergie, purifient et favorisent une longue durée de vie. L’eau a un puissant effet purificateur.

Faire de l’exercice physique. Dépendamment de la constitution et de la température, faire des promenades, du jogging, des asanas Asanas Posture de yoga . Les asanas Asanas Posture de yoga sont des bonnes exercises pour tous les types : par exemple pour le vata 6-12 cycles de salutation au soleil en douceur, pour le Pitta – 12-16 cycles de salutation à la lune - modérément et avec une conscience du souffle, pour le Kapha 12 cycles de salutation au soleil, effectués rapidement et rigoureusement.

Le Pranayama Pranayama Contrôle de la respiration, pratiques yogiques – une fois l’exercice physique terminé, il est important de faire quelques exercices de respiration. Par exemple 12 respirations alternées pour le Vata, 16 shitali ou des respirations lunaires pour le Pitta et 100 Bhastrika Bhastrika Respiration par la narine droite Pranayama Pranayama Contrôle de la respiration, pratiques yogiques pour le Kapha.

La Méditation – à faire tout de suite après le pranayama. Ici c’est le moment d’introduire sa pratique de méditation. La méditation apporte de la paix, de l’amour et de l’équilibre à notre vie. À travers la méditation nous pouvons libérer les noeuds de la conscience, les blocages émotionnels non résolus et nous connecter à l’esprit universel, la source de tout ce qui existe.

Après la méditation nous sommes prêts à commencer la journée et à contribuer à l’histoire de l’humanité avec conscience, amour et détachement de fruits de nos actions.

À MIDI

À midi, il est important de prendre le temps de manger. Une soupe, une salade, du riz avec des légumes, ou ce qui est bon pour sa constitution. Ne pas boire trop d’eau avec le repas, ni prendre de dessert à la fin. Boire une tasse d’eau chaude après le repas, surtout pour le Vata et le Kapha car ceci favorise une bonne digestion. Manger les fruits au moins une heure après le repas.

Si possible après les heures de travail il est bien de marcher dans un parc, dans la nature ou le long d’un lac ou d’une rivière. Écouter les sons de la nature, respirer consciemment, pour célébrer notre expérience sur Terre. La routine laisse de l’espace pour la conscience, pour l’ouverture, pour la VIE.

LE SOIR

Si possible, prendre une douche an arrivant à la maison. L’eau est un élément puissant de purification qui peut enlever les énergies négatives et les vibrations que nous avons assimilées des autres personnes pendant la journée. Cela nous permettra de nous centrer et de nous séparer de la journée de travail.

Manger autour de 6 h, au plus tard à 7 h et accorder l’attention totale au repas (ne pas lire, écouter la télévision, etc.).

Après le repas de soir, faire les activités de la maison en chantant de mantras ou an chantant des chansons ou avec la conscience de nos gestes et de nos pensées. Développer une attitude de joie, de détachement, de concentration sur les taches régulières.

Écouter la télévision, lire un livre sur la spiritualité, écrire dans son journal, écouter une musique relaxante et inspirante, travailler ses affirmations.

Pour mieux dormir, vers 9 h 30 on peut boire une tasse de lait chaud avec de la cardamome, gingembre, curcuma et avec un peu de ghi pour le Vata et le Pitta.

Pour un meilleur sommeil : Masser les pieds et le sommet de la tête avec un peu d’huile de sésame.

Avant de dormir, un peu de pranayama et de méditation font une bonne fin de la journée. Tout simplement observer sa respiration et les espaces entre deux respirations quand on peut connaître le silence absolu d’où la vie provient.

Le temps d’aller au lit varie avec les doshas, pour le Vata à 10 h du soir, pour le Pitta entre 10 et 11 h et pour le Kapha entre 11 h et minuit. Pour les Kaphas, il est important qu’ils ne dorment pas trop longtemps, car trop lent.





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La guérison de l’esprit s’opère peu à peu au contact de la nature, de l’orange sur la branche, du brin d’herbe qui se fraie un passage dans le ciment, et des collines couvertes, cachées par les nuages.

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